學期報告完稿

關鍵詞: 主體 權力 實踐 批判 知識分子

題目: 政治系存廢

假設: 基於能培養出能解決公共問題的人才，因此不應該廢除政治系

論題: 政治系所學的知識如何能培養出解決公共問題的人才，如果說政治系確實能培養出這樣的人才，那是什麼原因?政治系的價值功能為何?當前有什麼需要改進的地方?

摘要: 政治系為人文社會科學系，跟其他科系例如社會系、哲學系的不同在於它著重於找出解決問題的方法和實踐的技巧。尤其是在公共問題方面，若要解決與公共利益相關的問題勢必和政府、利益團體、不同類別的人群有關，那當然要對這些了解透徹，至少比其他專業領域的學生更加熟悉與明白。為此，政治系的存廢必須拿出來重新檢視一番，政治系真的能發揮其價值培養出能解決公共問題的人才嗎?業界需要什麼樣的政治人才?公共問題只有政治系的學生可以解決?怎麼讓政治系的學生變成不可或缺甚至不容易被取代之專業人才?

篇章目錄:

˙前言

˙第一章 政治系

  1-1 課程內容與實踐

  1-2 政治系的教授和體制

  1-3 系友

  1-4 業界所需的政治人才

結語

˙第二章 解決公共問題的能力

  2-1 如何培養解決公共問題的能力

  2-2 誰在解決公共問題

  2-3 其他專業的競逐

  結語

˙第三章 理想政治系

  3-1 政治系不可廢除關鍵條件

  3-2 未來展望

  3-3 改進

  結語

˙結語

學期報告修改

關鍵詞: 「自我技術」「權力」「關注自己」「主體」「真理」

題目: 權力支配技術與自我支配技術

論題: 權力支配技術和自我支配技術貫穿古代和現代社會，並不斷地改變著，有時權力的支配技術只有藉助於自我技術才能發揮作用，但重要的是權力支配技術和自我技術是否有一個結合?它們如何相互影響和發揮作用?

摘要: 福柯譜系學構造中的第三種主體建構模式­－道德主體建構模式，此模式的基礎是自我技術。在古代，沒有過多的外在的權力機制來改變自己，顯而易見的是自我來改變自我，為自我技術來塑造主體；但在現代社會中，充斥著權力支配技術，處處影響著我們的行為。既然同樣能塑造、轉變自我，那它們兩者存在的價值和意義在哪?有沒有什麼不可或缺的部分?抑或是重疊的部分?此探討將找出主體被建構的內外在管道，並釐清現代社會中主體如何被建構?主體形成國家基礎和力量，因此和政治可謂密不可分。

篇章目錄:

˙前言

˙第一章 自我支配技術

  1-1 古代社會塑造主體的方式

  1-2 希臘到基督教時期，自我技術和自我文化經歷的變遷

  1-3 現代社會的自我技術

  1-4 關注自我與社會的關聯

  結語

˙第二章 權力支配技術

  2-1 權力支配技術的拓展時期

  2-2 現代社會的權力技術

  2-3 權力技術如何塑造主體

  2-4 權力支配技術下的社會發展

  結語

˙第三章 權力與自我技術關係

  3-1 古代的自我技術在現代社會有什麼樣的表現方式?

  3-2 權力支配技術和自我技術的共通處?

  3-3 自我技術和權力技術結合的型態

  3-4 對政治社會的影響

  結語

˙結語

學期報告初稿

關鍵詞: 自我技術、知識分子與權力、關注自己、主體與權力、批判與真理

題目: 捨棄自我是不是捨棄自由？

論題:關注自我這崇高的符號，在政治社會必須捨棄自由滿足大多數整體利益下，是否被干擾甚至破壞，關聯性在哪裡？

摘要: 希臘文明與羅馬時代關注自己貫穿一個人的生活方式，但隨著時代演進，在群體社會之下，人們不得不放棄自由，這跟放棄自我有關嗎？兩者有什麼關聯和共通性？本文將先在「自我」和「自由」上做概念上的釐清和探討，接著研究捨棄自我與捨棄自由的關聯，再以個案分析做深入研究，最後以整體社會利益和國家的角度出發，進行研究和反思。

篇章目錄:

前言

第一章 自我

  1-1古希臘時代到現代對自我的定義

  1-2 關注自我是一己修為或眾人之事

  1-3 關注自我對政治學有無助益？是不是政治問題？

  1-4 關注自我與民主政體的關聯

  結語

第二章 自由

  2-1 自由的定義

  2-2 需要哪些條件自由才能真正落實

  2-3 限制部分自由是為了更大的群體利益嗎？

  2-4 自由與民主政體的關聯

  結語

第三章 捨棄自我與自由

  3-1 在哪些情況下我們必須捨棄自由

  3-2 捨棄自由帶來了哪些效益

  3-3 捨棄自由帶來之效益與捨棄自我的關聯與衝突

  3-4 捨棄自由個案分析一

  3-5 捨棄自由個案分析二

  結語

第四章 政治社會

  4-1 社會群體利益的定義

  4-2 捨棄自由所形成的利益與國家機器的連結

  4-3 探討他人自由與自身自由的連結

  4-4 民主政體與捨棄自我和捨棄自由的關聯和反思

  結語

結語

安全機制 空間與環境

1. 當鬥爭和真理之間重要的基本關係喪失效力，任何分析話語與理論為某種祈使話語所支撐，且迫於開啟全面性分析網絡時，權力非建立在自身之上或自行產生，其定義更非一般理論之闡述。健康議題，如同安全問題，關乎於整個空間與環境，無法獨立存在於社區之外，考慮問題時必須做整體的考量才能達到真正的健康。
2. 因此，在做分析規劃時，流動性和多樣性須被參考，法律機制、規訓機制和安全機制相互關聯，各部分都有不同治理技術。其中安全機制在當代越顯重要，主要是為了保障社會和人口總體安全而施加的控制和管理技術。尤其網路發達的現代社會，對於安全機制的討論我認為值得探究，因為網路世界帶給我們便利，卻衍生不必要的安全疑慮，政府應當如何取得平衡，已經不是過去那些方法所可以解決的，依照文章中的說法，關於社會中的多樣性和流動性的部分，我想將是更加劇波動和影響，空間和環境也是全球性的，複雜度必然加劇。

說真話的勇氣

1. 直言是告知一切，但是與真理相聯繫的:告知全部的真理，不隱瞞任何真理，告知真理而不把它隱藏在任何東西後面，但還需兩個補充性條件，第一真理必須是說話人的個人意見，而且他必須將其作為他所想的東西說出來，並且不是不情不願；第二主體必須在敘說他表述為自己的意見、自己的思想、自己的信條的這一真理時，冒某種類型的風險，並且這一風險與他和其說話的人有關。有些情況下，直言甚至可能必須付出生命的代價。例如:大迪奧尼斯打算殺死柏拉圖之事。亞里斯多德將靈魂的偉大和直言的實踐相聯繫時，他強調了直言和勇氣之間的關係。所謂的直言遊戲因此成了冒險講真話者和同意傾聽真話者之間的一種協議。
2. 直言者一方面勇敢直言，一方面還勇於承擔聽到傷害性真相之對話者，也就是將自己與他者的關係置於險境。與預言家不同，他以自己的名義說話並且對其所說的話負責，他不以謎的方式說話，他的言辭甚至可能被直接地給予規定性價值。他也與賢者不同，直言者本質上非保持緘默的人，言說是他的本分、責任、義務和職責，他無權逃避。福柯於最後再次說明了，預言家、賢者和授業者是直言者之外三種說真話的人。
3. 由上述可知，直言於生活中可被視為既困難卻又崇高的行為，困難是因為直言者需承擔本來不必要承擔的風險，崇高是因為他或許幫助了對話者認識自己是什麼人，自己卻沒有什麼直接的好處。直言者那說真話的勇氣是從何而來?既然知道說真話對自己未必好，卻還是勇敢地直言，是因為是朋友所以沒關係，還是當時的情況促使他必須直言?其中存在著理想嗎?若所有的人都相信直言帶來全然正面的結果並且接受事實被視為常態，這個世界會更加美好嗎?還是這是不可能發生的事呢?若無法發生，是什麼原因阻擋了這種行為。

何謂直言?

1. 什麼是直言？說實話或言說真理？聽者如何分辨其中真偽，也就是如何相信或不相信？

˙直言通常被英譯為自由言說，法語為直言不諱，德語為坦率，而直言者是使用直言的人，即言說真理的人。使用直言的人，說出心裡所想的一切的人，毫不隱藏地通過自己的話語向他人完全敞開心扉。

˙書本中強調直言為言說真理，但當說實話和言說真理拿出來選擇時，說實話和說真理的差異難以分辨。一個人認為自己已經說實話了，但他說得一定是真理嗎?我覺得不一定，要看是什麼事情，如果討論的主體是一個太過主觀的論點，那真理就不好界定。

˙至於聽者如何分辨真偽，我覺得某些時候跟聽者的狀態有關，包括他的教育程度、獨立思考能力、心情、自信、肚量等等有關。

2. 在什麼情況下，誰必須討論直言？必須議論無法或不願直言的情況？

˙大家都知道忠言逆耳利於行，會對自己說真話的朋友比較好、敢於對君主呈報實情的宰相比較忠心等等，但社會中會完全直言者占少數，逢迎拍馬、阿諛諂媚之人占多數，誰該討論直言，我覺得是有企圖心、希望自己更好、更積極進取的人。因為這類的人意識到聽取直言者意見的重要，而且這類人往往也曾經被蒙在鼓裡而導致失敗或受挫，他們因此相信直言的重要性。

˙文本中提到直言通常發生在下對上的模式中，上對下的叮嚀囑咐不被考慮其中，因為直言者被賦予勇敢的成分，是在一種可能得罪人的狀態下施展。

˙什麼時候無法直言?什麼時候根本無法直言?當我們在議論這些問題時，其實就間接說明了我們知道直言是相當困難的行為表現，此時勢必要從整個環境立場來摸索。

3. 直言是為人的勇氣，也是民主政體的公民必要的德行？若因直言得罪同胞，引來妒恨或怨怒，如何保持直言？

˙民主政體強調言論自由的重要性，直言被賦予為一種合法的行為，它視為人的勇氣，但我認為並不是必要的德性。談到品德，我會比較傾向想到不能說謊，在我的認知中人可以保持緘默，但不能故意說謊，因此直言並非必要，而是可以盡量去追求的完美德性。

˙若一個人的言論已經可以被討論到是否得罪同胞，那他一定是對這個國家有一定影響力甚至其言論有一定份量的人，此時他的言論勢必可能得到支持方或反對方，尤其是政治言論。當他的言論招來怨怒時，可能會使他下次不敢再直言，但這只是一個假設，我覺得他下次是否繼續直言，最大部分是要看他的價值觀或是他的信念和理想。畢竟要以制度化保障直言者實屬不易，因為在判斷直言的標準時就已經碰壁了。

4. 健全之民主需要什麼樣的公共言說態度與能力？民主政體的公民有權要求人人直言和願意聽別人說話？

˙公共言說需要尊重彼此言論的態度，只有每個人都願意尊重和傾聽他人言說時，才能營造一個公開和平理性的言說空間。

˙民主政體沒有權力要求人人直言，只能繼續維持直言可貴的價值觀。民主政體有權力要求人人願意聽別人說話，但不是強迫而是不可採取非理性手段阻止別人發表言論。

主體和權力

為什麼研究權力？福柯對主體問題提出了見解---正是權力形式，使得個體成為主體。他認為主體一詞在此有雙重意義:任憑控制和依賴而屈從於他人；通過良心和自我認知而束縛於它自身的認同。接著權力關係、反抗、理性化、剝削、統治機制乃至國家權力，這些詞彙便被拿出來探討和排列組合，進行更深層的分析。如何施展權力?換個說法，當個體向別人施展權力的時候發生了什麼。權力關係、交往關係和客觀能力相互交疊、支撐之下，什麼又構成權力關係的特殊性。其中，暴力運動某種程度使權力關係被確立，而自由又是如何影響權力和主體。在分析權力關係的同時，機構扮演了什麼角色。

綜合上述，我覺得可以探討以下問題：

(1)    生活在社會中，成為主體已成為不可避免的事，但權力合    法性來自哪裡?

(2)    孩子有沒有權利去對抗父母對自己的控制權?

(3)    國家權力為什麼既是個體化又是總體化的權力形式?

(4)    自由是不是權力施展的條件?為什麼?

在當代社會，即便國家是最重要的權力形式，它也不單單是在一個特定情境中施展，權力無所不在，以各種形式和關係充斥於生活中。

自我技術

1. 希臘人的關注自我，其重心、目標和原則不斷地發生變化。蘇格拉底認為關注自我同關注政治和城邦，但在希臘文明晚期和羅馬帝政時代，關注自己從政治城邦抽離出來，僅僅因為自己而關注自己，與政治無關。在羅馬時期，關注自己更是成為一個普遍原則，所有人都應當關注自己並終其一生。
2. 最重要的是在蘇格拉底那裡，關注自己是要發現自己的秘密，是要認識自己；但在後來的斯多葛派那裡，各種關注自己的技術，包括書寫、自我審查和自我修練，都旨在通過對過曲經驗的回憶和辨識，讓既定真理進入主體之中，改造並優化主體。在基督教的關注自己中，棄絕自己並不是為了進入此世的現實，而是為了進入另一個來世的世界。
3. 福柯所認為的自我技術，不僅指的是個體改變自我，而且還指的是個體在他人的幫助下來改變自我。回到所要探討的問題：關注自己是一己修為或眾人之事?需要哪些條件才得以進行？政治學有無助益？與民主之政體之健全有關？
4. 若關注自己是一己修為之事，跟政治毫無關聯，那我想這個世界是相對較穩定的、較有秩序的。因為換個角度想，若人民處在一個十分不穩定的政權之下，關注自己不再成為首要關心之事是很正常的。當大部分的人都是有修為、有品德的人，掌權者必定也是，那麼關注自己遍成為普遍原則，自然較能與政治分離，但我覺得此處所說的分離並不是指沒有關聯，而是非因果關係。
5. 現在台灣為民主政體，掌權者由人民投票選出，我們似乎在選擇候選人時不會去注意到他是否關注自己、認識自己，我們隱約認為他們條件上的優秀就代表了優越和成功，我們甚至將這些條件上的成功與他們的品德、修為畫上等號，而這又是為什麼呢？

什麼是批判?

• 福柯認為對康德來說，啟蒙提出了真正的認識的勇氣，這種勇氣必然要敢於承認認識的侷限，並且就像自主根本不與服從君主相對立。不過，當康德試圖在權力和真理的語境中解除主體之屈從之時，他提出批判的基本責任是對認識的認識。福柯認為歷史同康德論述，予新的批判態度提供支點。實證科學、國家系統之發展、科學實證與國家發展之縫合，為顯見之基本特徵。但治理化的出現、過度之權力，不是應該由理性本身負責?有些批判，應該說大多數之批判，從歷史回顧中可探見，與當代統治形式有莫大之關聯，文中舉法國與德國之例子並可比較。福柯也提出質疑，在人類屈從普遍真理和特殊真理的權力的時刻，人的本身為何？其認為權力之真理影響著歷史內容，而這歷史內容又被認為來自權力。不過提到啟蒙，啟蒙運動時期必然相對上模糊卻無疑是現代人性之形成階段。歷史脈絡裡，知識、知識分子、國家權力、統治方式、啟蒙到批判，形成一個大的脈絡，難以切割的網絡，環環相扣，反覆影響再使社會推移前行。

何謂啟蒙?

1. 康德認為啟蒙這一出口是一種過程，這過程使我們從未成年的狀態解脫出來。未成年是指我們意願的某種狀態，這種狀態使我們接受他人的權威，以便我們可以走向使用理性的領域。康德提出之三個例子讓我驚覺啟蒙是何等艱難，設想書本代替我們的知性、某個精神首領代替我們的意識、當醫生為我們決定我們的特定食譜，就是所謂的未成年，這代表啟蒙絕對不是一般所想像的那樣片面。但了解到啟蒙非易事後，我關心的在如何成年這塊，並且我們要如何成年？怎樣才達到所謂的成年？
2.  啟蒙是由意願、權威、理性之使用這三者原有關係的變化所確定的。康德提出一個重點是人自身要對其未成年負責，人自己要對其行為改變才能擺脫未成年的狀態。啟蒙可以是十七、十八世紀那種全體人類集體社會之變動，亦可為個人勇敢參與之行為，但條件是人必須是自願的。反思一下那些在特定時代裡被稱作先知、偉大哲學家的人，甚至被譽為所謂前章探討過的知識分子的人，他們都是此狀態的推動者和參與者嗎？將理論實踐，符合社會整體之理性價值後，就算是從未成年狀態中解脫出來了？康德還提出要擺脫這種未成年狀態需要區分屬於服從的東西和屬於運用理性的東西。並且，當人對理性的普遍使用、自由使用和公共使用相互重疊時便有啟蒙。
3. 福柯認為啟蒙的解釋是永久激活哲學的氣質，是一種具有對我們的歷史存在永久批判之特徵。他認為批判不代表接受或拒絕啟蒙，而是辯證，根據歷史本體論，對於人類所說、所想、所思進行批判，不排除極端思想之產生。但卻又不完全等同人文主義，福柯認為如果人的問題、人類的問題、人文主義的問題在整個十八世紀是個重要的問題的話，啟蒙極少把自身視為一種人文主義。福柯做了一個簡短的小結，認為批判不是以尋求具有普遍價值的形式來進行的，而是通過使我們建構我們自身並承認我們自己是我們所做、所想、所說都作為歷史事件來得到陳述的那些話語。
4. 根據上述初步理解和探索啟蒙的意涵後，我心中大致有了一個圖像，就是啟蒙是長時間變化的一個過程，此過程有很多階段，心靈層面要有意願、對自身行為要有自主改變的動力和意識自由，能夠獨立思考；就更廣的層面來說，其實就是對於歷史的回顧省思與批判，各種方法和小事件皆可以成為啟蒙過程中的關鍵因子。到目前為止，我只聽過康德和福柯怎麼說，自己對於啟蒙還是相當陌生，或許在思考的當下，能更成熟些。